《楞严经大势至菩萨念佛圆通章》略释之三

譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。

这里用比喻说明，譬如有两人，本来是朋友，这个朋友专念那个人，可是那个人不念这个朋友，好像完全不记得，这两个人，假使纵然相遇，等于如未相遇，见面如同不见面一样。这个人虽然见到那个朋友，认识那个朋友，可是那个朋友却不认他，原因是那个朋友忘记了这个人。这比喻佛常念众生，时时在众生的心中显现，可是众生不念佛，不认得佛。十方诸佛常念众生，怜愍众生，刹那不舍离众生。可惜，众生迷于五欲之中，背觉合尘，一点也不肯回光返照。佛虽然现显在我们的眼前，看见像没有看见一样，也会当面错过。其实，诸佛菩萨常在世间，只是我们众生因不相忆念，所以‘若逢不逢，或见非见。’俗话说：‘遇到仙人但不认识，道理是一样的。’诸佛菩萨虽常示现世间，只是我们不认识。《楞严经》中的四种清净明诲中说，佛开示菩萨及大阿罗汉，若示现世间度化众生，身分暴露，不宜久住，恐众生生爱著心、邪见心，反而会弄巧成拙。所以，真正的诸佛菩萨示现，他们绝对不会自暴身分，只有那些邪魔外道，才会自称是某佛某菩萨的化身。大家若遇到这一类情况，应当知道他是虚假不实的。

在中国佛教中，有许多贤圣示现的事迹，结果都是这样。例如宋朝的济颠和尚，在天台、杭州等地示现疯疯颠颠相，真真假假，虚虚实实，让人摸不透，猜不著。又如唐朝天台山的寒山、拾得、丰干他们三个人，丰干禅师是弥陀化身，寒山、拾得是文殊、普贤菩萨的化身，他们平日疯疯颠颠，有如嬉痞笑脸，装疯卖傻。当地的人根本看不出他们是菩萨的化身。当时闾丘胤太守，要到台州府任知府，他将要去上任时，忽然感到头疼的不得了，他请了很多名医来治疗，都用药无效。闾丘胤太守他虽然是信仰三宝，算是一个佛教徒，但不是深信。那一天，来了一个出家人，丰干禅师知道他生病来给他治病，就取水持咒，用指沾水，拍拍闾丘胤太守的额头，闾丘胤的病就痊愈了。闾丘胤他非常欢喜，于是就请问禅师，是住在那个寺院？丰干禅师告诉他：住在天台山国清寺。闾丘胤太守就说：弟子正好要到台州去任知府，不知天台国清寺还有其他的高僧吗？丰干禅师答：‘我不算数，有寒山、拾得，二位是文殊、普贤菩萨的化身。’说完就向闾丘胤告别，闾丘胤太守到台州上任知府三天之后，立即到天台国清寺访问这两位高僧。闾丘胤太守见到国清寺的知客之后，说明了来意。但知客师被他吓坏了，以为这两位疯和尚，不知在什么时候得罪了知府。知客师来不及通报国清寺方丈，就引闾丘胤太守至厨房，说就是这两个。闾丘胤见到寒山、拾得两个人披头散发，以残饭菜渣为食，衣著破烂，嘻嘻哈哈，不知他们二人说些什么。闾丘胤太守见到他们之后，就五体投地顶礼说：二位大士出现世间普度众生，弟子不知，请受弟子一拜。两人同声问：谁教你来的？闾丘胤回答说：是丰干禅师。二人听了之后就边跑边嚷，丰干饶舌！丰干饶舌！弥陀不拜，礼我何为？闾丘胤看到他们二人跑了，就派手下赶紧去追。寒山、拾得被追至寒岩之下，见一石门就进去关上石门。从此之后，他们二人消声匿迹，再也找不到了。闾丘胤他再来找丰干，丰干也不见了。闾丘胤懊恼不已，认为大菩萨示现，竟受人欺负，真是有眼不识泰山！当时，只有国清寺方丈和尚，已明心见性，知道他们三人的真实身分。而寺院的僧众都不知道他们是菩萨的化身，没人瞧得起他们。后来，闾丘胤在寒岩这个地方，看到岩石上有很多寒山、拾得、丰干他们三人写的诗。于是，闾丘胤就把寒山等人的诗抄下来，集成一册名为《寒山拾得诗集》、作为流通纪念，现在我们所见的《寒山诗钞》即是闾丘胤太守所抄的诗。

　　但拾得的诗比较少，拾得示如凡夫，是由国清寺方丈从路边拾回，故名拾得，意思是拣回来的。长大后在寺中修行，与寒山结为至友，两人装疯卖傻的过日子，寒山从那里来？没有人知道！丰干禅师，也没有人知道他是弥陀化身，平时也没有什么表现。因为治愈闾丘胤的头痛，因此，闾丘胤知道寒山拾得的本迹，也由这个因缘知道丰干原是弥陀化身。从此，丰干也隐而不见了。这便是‘若逢不逢，或见非见’的真实内容。国清寺的人，天天与弥陀、文殊、普贤共处相见，但天天错过，不认识他们就是菩萨。弥勒菩萨在宁波奉化示现契此布袋和尚的时候也是一样，当时的人也不知道这位是弥勒菩萨。若不是在他入灭时写下，‘弥勒真弥勒，化身千百亿；时时示世人，世人自不识’的偈颂，大家也不知布袋和尚，就是弥勒菩萨化身。

二人相忆，二忆念深，如是乃至从生至生，同于形影，不相乖异。

　　‘二人’即指甲乙二人，二人如相互忆念，想念的很深又恳切，不但是在今生，还会‘从生至生’，生生世世，‘同于形影’，像身与影一般，‘不相乖异’，不相违背也不相舍离。

　　前面说佛恒念众生，众生却不念佛，见如不见，逢若未逢。假使众生念佛，如佛念众生一样，‘二人相忆，二忆念深’，念佛要念到除佛外，无第二念，才是深念。能如是心心相应，‘从生至生，同于形影，不相乖异。’那么，不仅今生，甚至生生世世，都会如影随形，不相舍离。如人在阳光之下，有形必有影一样，形端正影也端正，人移动影也移动，人走到那里影跟到那里，‘不相乖异’，乖是违背；异是离开。是绝不会互相违背而离开的。众生念佛，如佛念众生，当然就不会离开佛，心如影随形，就常在佛的左右了。佛在我的心中，我也在佛的心中，这就心佛不二。

十方如来，怜念众生，如母忆子。若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。

　　这段经文和前面二人相忆是同样的道理，但以母子为比喻，就更为恳切，更能体会佛的大慈大悲。十方诸佛，悲愍怜念众生，‘如母忆子’，就像母亲思念孩子。这里为什么不用，如‘父’忆子呢？是因为子女和母亲的关系特别亲切，如怀胎十月，三年乳哺，推干去湿，咽苦吐甘，辛苦培育，方得成长，年岁渐长，读书就业，这些都是母亲的亊情。如子女成人长大之后，早晚出去办事，如超过了时间还没有回家，作为母亲的就会倚门盼望，担心他的安全，有时会心焦如焚。母亲对儿女的爱永远是牵肠挂肚的，所以，以母忆子的比喻说的很实在。其实，佛怜念众生，无缘大慈，同体大悲，胜过母爱百千万倍。世间子女，若忤逆不孝，屡伤父母的心，但父母有时也会生厌离心，甚至要脱离母子的关系。但佛没有这种想法，对造恶业毁谤的众生，恐怕其堕落，会更加愍念，不忍舍弃众生。

‘若子逃逝，虽忆何为？’。慈母忆子，若子离家出走，弃母而去，母虽忆念子女，那又有什么用呢？意思是佛度众生，必须要有缘方能度。众生远离佛，不生信仰，不受教化，佛也是没有办法的。佛也有三不能：一、与佛无缘不能度。二、众生的定业佛不能为他转移。众生业力现前，须受果报，佛也无力改变。因为是自作自受，佛只能为他作增上缘，众生的严重定业，佛也不能转移。三、佛也不能度尽众生界。佛发愿要广度一切众生，但不能度尽众生界。既然是如此，佛之愿力、道力，仍然念念不忘众生。在《法华经信解品》中说，穷子甘受贫苦生活，舍父逃逝，宁可外出乞食，也不肯回家，作为父母的又有什么办法呢？就如佛在世时，有一个村的人很凶恶，佛与他们无缘，不能度化他们。只有佛的弟子目犍连尊者为他们有缘，是神通关系吗？不是！若论神通，佛的神通超过目犍连。只因多生以前，那个村里的人，前生都是山中的毒蜂，如现在的那些虎头蜂会伤害人。当时，当地的居民要想用火把那些毒蜂烧死，那个时候，目犍连前生是一个樵夫砍柴人，就脱下自己的衣服来保护他们，把这些毒蜂送到其他的地方。因此，与他们结下了善缘。今生那些毒蜂的业报完之后，转生人道，又共居一村。他的恶性仍然是存在不改，如果不是目犍连尊者，是不能教化，假如是他人去教化，恐怕会有生命的危险！但目犍连尊者进入这个村的时候，这个村子的人都欢喜他，迎接他。目犍连尊者为他们说法，他们皈依信受，作了三宝的弟子。可见，有缘方可成功。所以，众生要与佛多结善缘，但我们切莫不要把佛当作是万能的神。‘如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？’是说他没有和三宝结缘，佛想度他们也是没有办法的！原因就是他们没有跟三宝结缘。如母亲忆念儿子，而儿子不听话，离家出走不回家，作为母亲虽然忆念儿子又有什么用呢？

　　‘子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。’违远就是前面的乖异。如孝顺的儿女，不得已外出工作，而他们的心中仍然想念着母亲，母亲也忆念着子女。这是母子天性的关系，就会产生不可思议的感应奇迹。世间的母子之间，也常有奇特的感应。如春秋战国时期，孔子十大弟子中以孝顺著称的曾子，他的天性至孝，志愿善养父母亲人。曾母的眼睛失明，是个盲人看不见东西，曾子长大之后，每天上山砍柴，换点钱来奉养他的母亲。有一天曾子又上山砍柴去了，而他的家里忽然来了几个客人。好客的曾母手足失措，希望自己的儿子快点回来招待客人。但是古代社会又没有类似现代的手机等通讯设备，怎么才能传达心意呢？曾母灵机一动，用牙齿咬自己的中指，这时候，正在砍柴的曾子忽然觉得心口疼痛，他就心知母亲有事，就赶紧挑柴回家，结果是家里来了客人，母亲想他回家招待客人。因为是母子天性的相关，感应难思，母子连心因此就有这种感应。慈悲的阿弥陀佛以无比的至诚怜念我们，我们只要有一念的诚心忆念阿弥陀佛，即时就能感应道交。感是我们的能感之机，应是阿弥陀佛的慈悲愿力。我们忆念佛，同样佛也在忆念我们。世间的母子----曾母与曾子尚能出现不可思议的感应，而我们人与阿弥陀佛的感应就更为不可思议了。因此，子忆母，如母忆子，母子缘深，纵经多劫，也不相舍离。但是我们念佛该如何念呢？应该如佛念众生那样，众生把佛看做如慈母一样，心心相忆，才能与佛打成一片心佛一如。