第三觉知︰心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔，常念知足，安贫守道，惟慧是业。

　　这段经文，前三句是说凡夫的不知足，后四句是说菩萨的知足，这一段经文主要是说明知足与不知足的道理。‘心无厌足’，是指凡夫的贪欲心和欲望心，永远是没有厌倦，没有满足的，因此说心无厌足。有句成语叫‘欲壑难填’，是形容我们的欲望心，好像无底的山谷，怎样填都是填不满的，人的欲望也是这样，对外境的追求，总觉得这样不够，那样也不足，希望一切为我所有，而且是越多越好，永远没有满足的时候。人生在世，吃饭穿衣在生活中是首要的问题，一天到晚忙碌不休，还不是为了吃饭，既然饥饿的问题解决了，就在衣服方面作思考。本来，三餐能够吃饱，有衣服可以遮蔽身体和御寒就好了，可是，人的欲望是永无止境的，丰衣足食以后，就要讲究饮食的滋味，穿著也要在质料和款式上加以选择。人生在世衣食是先决的条件，因此，很多人对于饮食衣著都非常讲究，欲望无穷而产生了无量的苦恼。我们应该想想，既然有了吃的，有了穿的，能够食饱穿暖，就很幸福了。现在我们看看非洲的人民，中东的人民，在战争的炮火度日，正受著饥荒的煎熬，每天三餐不继，我们不是比他们有福报吗？因此，在饮食上，我们要是能够填饱肚皮，在衣著方面，只要整齐清洁，有几套衣服可以更换，就该知足了。

　　俗语说︰人生在世，难免不会生病的，当我们身体健康的时候，应该想到‘英雄也怕病来磨’，生病的时候那一种痛苦，是非常难受的。当我们身体健康生活起居，行动自由，不依赖人家，这就是福报了。我们知道每天都有很多危险的灾难，随时可以发生，好像地震等自然灾害，或者意外的灾难，往往会造成生命财产的损害。所以，我们如果能够平平安安地过日子，就是我们的幸福了，我们必须珍惜它，千万不要‘人在福中不知福’呀！

　　说到生死，贪生怕死是人本来的常情。所以，很多人都忌讳谈死。死，的确是很痛苦的，佛经中说到，人死的时候，好像螃蟹掉入沸汤那样痛苦，因此，当我们身体强壮健康的时候，就要知道自己是多么有福呀，我可以利用这个因缘，多准备一点资粮，将来回家，才不会太痛苦。换句话说，能够趁著身体还好的时候，多学习佛法，多体会佛法，精进修持，将来临终，能够放得下，自在安详地离开人间，不是很好吗？

我们能够吃饱穿暖，身体健康，没有疾病，平平安安地过日子就好了，不需要做大官，也不必有很好的待遇，更不必拥有很多的黄金和美玉，万贯家财，只要生活过得去就好了。仔细想想，在我们一天当中，就有很多自然而然的福气，可是它被我们忽略了，主要是我们看不破，放不下，好多问题放在心里，心情不能开朗，这样一来，本来身体非常健康的人，反而惹来全身都是病，真是自寻苦恼。

上面这许多道理，大家都很了解，也都会讲，但是说归说，做归做，究竟有几个人真正会享受自然而然的福气呢？所以我们要学会知足，自然就不会苦恼！

　　‘惟得多求’，惟是思惟，常常在想，希望能够多得、多求一点。比如说钱吧！我们穷苦，没有钱，一旦有了五元，希望能有十元；有了十元，希望有一百元；有了一百，希望有一千；有了一千，要有一万、十万、百万、千万、万万……永远认为钱不够，这就是惟得多求。‘增长罪恶’，增是增加；长是生长。我们的心理，贪心太大，为了达到目的，往往不择手段，这样就会增加我们的罪过。为什么？我们这个世界是娑婆世界，是个不圆满，痛苦丛生的地方，要是我们生到西方极乐世界，那里是黄金为地，到处都是七宝，你要什么，随时伸手可得，你还会贪求吗？可是，我们这个世界不是这样，就拿钱财这方面来说，为了满足贪心，要投机取巧，或者欺诈、抢劫、强占、暗夺，许多社会的罪恶事件，就这样随著发生了。

　  金钱这个字，繁体字是一边是两个戈，一边是个金，两个戈（武器）在争金（财产），就动武，杀气腾腾的。人与人之间，不论是亲兄弟，或者是要好的朋友，往往为了钱财而伤感情，互不来往，就发生麻烦，这是我们常常看见的事实。钱本来是给人生活上的一种方便，给我们利用的，它本身无所谓罪过不罪过，主要在于我们如何运用。比如，我们拿钱供养三宝，雕塑佛像，建佛寺佛塔，或者印佛经、修桥造路，就有功德。这样下去，能够超出三界，也就是能够了生死。要是你把钱乱花，又想办法赚钱，杀人放火，无所不为，就会造出许多罪孽。

　　以上‘心无厌足，惟得多求，增长罪恶’三句，是凡夫不知足的心理状态，我们不可不认真去了解它，也不可不在身口意三方面多加注意呀！接著，讲到菩萨的心态是怎样的呢？

　　‘菩萨不尔’，菩萨不是凡夫这样子的心态。菩萨是印度话‘菩提萨埵’的简称，中文译为觉有情。菩提是觉的意思，萨埵是有情的意思。觉，可从自他两方面来解说，称为自觉、觉他两种意义。作为菩萨，他本身是觉悟的有情，而且具有大悲心，面对不觉不悟的凡夫，他要做觉他的有情，就是要度化众生，将自己觉悟的道理，再去觉悟其他一切众生，使一切众生能够跟他一样的觉悟。所以，菩萨的任务是︰上求下化，对上讲，他还要上求佛道，对下讲，他要下化众生，这是自觉、觉他的意思。

　　‘常念知足’，常常思念知足，不过分去希求。‘常念知足’正好跟凡夫的‘心无厌足’是相反的。菩萨所修的法门是六度四摄，在生活中对众生要实行布施、爱语、利行、同事四摄法，在修六度时要以布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，到达轮回的彼岸，菩萨是舍己为人的，把利益给了别人，帮助人家解决痛苦，所以，菩萨不会贪求无厌。再说，菩萨已经去掉贪、嗔、痴三毒，没有烦恼，不再去追求生活方面的一切享受。所以说菩萨是常念知足，把自己的所有施舍给一切众生。

　　‘安贫守道’安是安分；贫是贫穷；守道是持守佛道。菩萨因常念知足，有时生活虽然处于贫穷的境界之中，仍然能够安分守己，安贫遵守佛法的精神去修持的佛道。这里，我们必须要说明一下，我们所讲的菩萨，并不是供奉在寺院佛龛里面，高高在上泥塑木雕的菩萨。我们学佛的人，发了菩提心，就是凡夫菩萨了。做一个菩萨，要常修知足法门，安贫守道。

　　在《佛遗教经》中，也谈到知足的事︰‘若欲脱诸苦恼，当观知足。知足之法，即是富乐安稳之处。’学佛的人，假如要脱离人生的痛苦，没有那许多的烦恼，主要是要知足，知足是一种最好、最富贵、最快乐、最稳当的方法。《佛遗教经》又说︰‘知足之人，虽卧地上，犹为安乐。不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫，知足之人，虽贫而富，不知足者，常为五欲所牵，为知足者之所怜愍。’佛告诉我们︰一个人要是知足的话，纵然连床都没有，睡在地上，也感到很痛快的；假如不知足的话，即使住到天堂里面，仍然不会满意。因此，不知足的人，环境虽然很富裕，实际上也是很贫穷的。知足的人，虽然很贫穷，因为他穷得有骨气，能够安贫乐道，生活过得很充实，每天都很开心，在精神上反而是很富有的人。一个不知足的人，常常为了财色名食睡，或者被色声香味触的五欲所牵引，随著五欲在外奔驰，没有的希望拥有它；有了之后，又怕丢掉，患得患失的，内心感觉得非常痛苦，反而被知足的人怜愍，同情他。

‘惟慧是业’，惟只有的意思；慧是智慧；业是指事业。菩萨不像我们的凡夫，在五欲的事业上打滚，菩萨要做的事情很多。不过，最先要建立的，是以求取清净无上的智慧为事业。因此，龙树大士说︰‘有智慧分，名为菩萨。’一个人能有智慧，就称为菩萨，反过来说，没有智慧，就不成为菩萨了。因为菩萨不论是要成佛，或者是度众生，都离不开智慧。众生的根机是千差万别的，众生的爱好也有种种的不同，要是没有智慧，如何度化他们呢！在自修方面，菩萨还有烦恼习气、业障，必须以智慧去断除，可见菩萨不论自行化他，都是要以智慧为先导，智慧是菩萨事业的根本。那么，智慧从何而来呢？就是依佛所指示的法门去行，持戒修定──由戒生定，因定发慧，才能够完成做菩萨的第三觉知。