以上已将禅宗的五宗讲完了。下面又加了两句评语说：“禅与教，无两样。”什么叫做“禅”？假如说盘起腿来，闭上眼睛，那就叫做“禅”，那是错误的。必须在盘起腿，闭上眼睛以后，收摄六根，尤其是散乱的意识，要把它凝聚起来，不让它奔放流逸，做到善恶不思的地步，使心如止水，例如丛林里僧人禅堂中坐禅时，门户紧闭，而且挂出“止静”的牌子来，就是这个意思。达摩大师说“心如墙壁，可以入道”，便是证据。但是我们从无量劫以来，烦恼习气太深的意识，你要它顿然止息，几乎是不可能的事。所以，中唐以后，禅师们才开创出“看话头”的方法。例如《赵州从谂禅师传》上的“狗子有佛性也无？”或“父母未生我以前，如何是我本来面目？”或“念佛是谁？”所以打禅七的时候，往往贴上“照顾话头”的标语，拿来警惕参禅的学人。当我们盘腿闭目而入禅观的时候，提起“念佛是谁”的话头来，那纷然杂陈的妄想，自然会停止。妄想再起来了，再将它提起。禅堂里老前辈在开示的时候，常常拿金刚王宝剑，来比喻话头，提起金刚王宝剑，佛来也斩，魔来也斩。像这样久久参下去，自然会有进步。但是，我们切切不要自作聪明，而误以为念佛的是“我”，因为这是不要答案的。

　  参禅用功，要专心一志，那就是“行亦禅、坐亦禅，语、默、动、静，体安然。”也就是说，我们在走路的时候要参，坐的时候也要参，在行住坐卧之中都离不开话头，功夫就能纯熟，所以说“语、默、动、静体安然”。

　　如明朝末年的紫柏尊者达观大师，因参话头，使得头和面孔都红肿了，有一天他在吃早餐的时候，心不在焉，失手将一碗粥掉落在地上跌碎了。他在跌碎碗的声音中，忽然大悟。这正是“不经一番寒彻骨，怎得梅花扑鼻香？”道理是一样的。像我们没有好好用功，或一曝十寒的态度，恐怕一辈子都不会有什么成就的。

　　在《五灯会元》卷四上，福州长庆大安禅师有一席开示，做我们参禅的榜样。大安禅师在升座说法的时候，对座下站立的僧众说：“你们各位，不惜从远道而来，我不知道你们是为了什么，假如是为了成佛，你们本来是佛，何必骑驴觅驴，像渴鹿趁阳焰，一辈子也不能达到目的。如果一定要我指示成佛的方法，那么，大家只要放下许多颠倒攀缘，妄想恶觉，以及许多垢净众生的分别心，便是初心正觉佛，更向何处别讨？所以，我过去在沩山座下三十年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅。只看一头水牯牛，它要是不听话，随便落路入草，我就牵紧鼻绳把它拉回来；它若是侵犯别人苗稼，我就用鞭子打它。这样的训练，调御久了以后，这条牛变得十分乖巧，让人怜爱。而今，已变成一条露地白牛了。”大安禅师虽然说是“不参沩山禅”，但那看牛的比喻，正是他参禅的方法，只是不参那盘腿闭目死板板的禅！而是活泼泼“行亦禅，坐亦禅”的禅。

　　禅宗的祖师们在开示法语当中，有一个譬喻，值得我们注意的！那个譬喻是：“用功夫，犹如灵猫看老鼠，专老鼠出入的地方，一息都不能松懈。”假如老鼠一出洞，马上就要把它逮住。这譬喻是教我们用功要“专一”，由于专，才得精呀！用照顾话头的专注力，朝于斯，夕于斯。用久了，触着、碰着，便可以得个入处。所以，老参前辈们又有“用心一处，无事不办”的训诫，实在是有道理的。

禅宗还有一个故事，某禅师参禅用功很久，都没有开悟，有一天在行脚的途中，听到高楼上的妓女在唱：“你若无心我便休”的情词，他忽然大悟。悟到无心便休的道理。这都是一般参禅参久了，心专一了忽然遇到机缘，就有开悟的可能。　　

例如禅师四祖道信大师，在开示牛头山法融禅师时说：“夫百千法门，同归方寸；河沙妙德，总在心源。一切戒门、定门、慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心；一切烦恼业障，本来空寂；一切因果，皆如梦幻。无三界可出，无菩提可求。人与非人，性相平等；大道虚旷，绝思绝虑。如是之法，汝今已得，更无缺少，与佛何殊？更无别法。汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪瞋。莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横。不作诸恶，不作诸善，行、住、坐、卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。”这是道地的上上乘禅，四祖这一席话，我们不敢作随便评论，关于什么是禅就讲到这里为止。

　　其次，再谈到“禅与教”的“教”。什么是“教”呢？“教”者，言教。释迦牟尼成佛之后，说法度众生，住世四十九年，当中所说的语言，总称为佛教。佛教的内容，包括了三皈、五戒、十善、四谛、十二因缘、六度万行。我们如果能依教奉行，可以不遭堕落，可以不失人身，进一步还可以生天。假如厌弃三界，而想超越生死，可以修四谛、十二因缘，而成大阿罗汉或辟支佛。假如能发大菩提心，不舍众生，那么，必须修行六度万行，可以由菩萨而致成佛。这就是“禅与教”的“教”了。

　　禅就是禅，教就是教，分明不同，这里何以说是“无两样”？关于这一点，唐朝圭峰宗密大师说得好：“教为佛口，禅为佛心。”教是偏重于理论上的认识，和修行方法上的教授。禅是偏于实行。简单说：教属于解，禅属于行。解、行固然不可偏废，定、慧也必须相知。因为摄心为戒，因戒生定，因定发慧，由慧才可以发出言教。这是千佛出世，都不可变易的一个修学程序。所以，释迦牟尼佛必须先行入无量义处三昧，而后才说《法华经》。而经、律、论三藏，又都是智慧的结晶。因此，杨老居士说：“禅与教，无两样。”

五宗讲完以后，作者杨老居士对于修禅和修净土，作了一番抉择，以为后来学佛的人对于禅和净土的两条路线的选择。他说：“佛学之高，莫如禅宗；佛学之广，莫如净土。过去习禅的人往往轻视净土，这是错误的。须知马鸣、龙树二大师，身为地上菩萨，著作等身，莫不归心净土。因为习禅者的目的，是了生脱死，而最难的地方，就是免不了再来受生。就我们生平所见所闻，而确有证据从禅僧中来的，屈指可数。高一等的，定境时时现前，眼中静夜发光，读书过目成诵，作文则倚马可待，若劝他学佛，则决不肯从。为什么呢？因为他在宿生修禅颇有心得，一味地扫除佛见、法见，可是，他因多生节余下来的福报，而获得的富贵，却又不肯放弃。像这一类的人，一转生，再转生，就不堪设想了。下焉者，当用功的时候，强制妄念，遏制邪心，这都是拿石头压草。及至来世，转换了一个环境，那就根芽复萌，过去的杂染习气，一时迸发，贪财好色之心，反而胜于他人。庸福享尽，一旦无常到来，谁能保障他不遭堕落呢？”杨老居士说：“这些人都因为不熟悉教义，不发长劫修行的愿心，都以为一生可以成办，自己以为舍报之后，常住涅槃，哪里知道，一转眼间，仍然落入后有。然则，如何才可以呢？那就是因机施教。上根利智的人，才可以参禅，还要发大菩提心，由于大悲愿力的坚持，才能不失人身，而走上成佛的道路；假如根性稍差，则仍以持名念佛，求生净土为最允当。修净土固然可以带业往生，而且，既生西方以后，得见阿弥陀佛，常与诸上善人俱会一处，容易悟得无生法忍，脚跟点地而后，再回入娑婆，广化众生，可以说是千稳万当。我们可以多阅大乘经论，有几部经论不是回归净土的呢？至于永明、楚石等许多大师，都是修禅有得，而后回归净土，这都是足以作我们后生小子的借镜。中下根机，应依教勤修，不可妄想希求顿悟，法不投机，只是徒劳无益，要想修习禅定，有天台止观可以修学。次第禅、圆顿禅，修行均可能获得利益，究其根源来说，必须以净土作为归宿。所谓百川异流，同归大海。”修行净土是最为稳当的法门。

现在开始讲律宗。

律宗的戒“律”，等于一个国家的法律。在法律的前面，人人是平等的，每一个国民都要遵守法律，这一个国家便成为一个法治的国家。佛教的戒律也是一样，如每个佛教徒都严守戒律，那么，佛教也就永远存在，而受到普遍的尊崇，正法就会久住。

　　“律”的印度话叫做“优波罗叉”，或者叫“毗奈耶”，译成中文叫“调伏”；或者叫“毗尼”，译成中文叫“灭”。还有“尸罗”和“波罗提木叉”，译成中文是“戒”和“别解脱”。名字尽管不同，意义都可以会通。但是，“律”的意义是什么呢？律是日常的规矩，它能使我们的行为，遵守规矩，可以调伏我们的身心，可以使我们灭恶生善。“戒”者，禁止。它能指示我们当行的要行，不当行的就绝对禁止，这在戒律上叫做“作持”和“止持”。我们如能依教奉行，就能获得别别的解脱。因为戒律是属于身、口、意三个方面的，实行了哪一方面的戒，哪一方面就获得解脱，谁能依教奉行，谁就能得解脱。

　　同时，戒律虽然是大、小乘十宗中的一个宗派，但其他九宗的佛弟子，都要受持戒律，没有一个学佛的弟子是不应该持戒的，只是在戒律条文的研究上，有专与不专的不同，因此便成为一宗叫做律宗。经文上又说：

既明宗，须知律。

　 我们“既”然弄“明”白了禅“宗”，是传佛心印，名之为宗，这五家纲要，已在前面简略说了。那么，我们还必“须”要“知”道戒“律”呀！戒律为持身之要，学佛者不可不知，戒律究竟是些什么呢？经文上说：

持五戒，本乃立；为沙弥，持十戒；比丘僧，具足戒，戒二百，又五十，尼增百，戒始足；梵网戒，制菩萨，重有十，轻四八。

　　现在分四个段落来讲，第一段落是介绍在家的五戒。

“持五戒，本乃立”：这是佛门四众弟子的基本戒，不论出家在家皆应遵守的。在《杂阿含经》卷三十三记载：云何名为优婆塞戒具足？应远离杀生、不与取、邪淫、妄语、饮酒等而不乐作，是名优婆塞戒具足，可见五戒是在家居士优婆塞、优婆夷应守持的戒律。倘若人人能受持五戒，那么不但社会秩序安定，家庭和谐，个人的品德清高，而且可以保持不失人身，更不致堕落畜生、饿鬼、地狱的三种恶道。同时，再向上去的戒法，都不离五戒，所以说“持五戒，本乃立”五戒是一切善法的根本。

第二，讲到沙弥戒了。“为沙弥，持十戒；”什么叫做“沙弥”呢？沙弥是梵文音译，意译“息恶”、“行慈”、“勤策”三义，发心出家之后，受过十戒的男子称沙弥。出家受十戒的女子为沙弥尼，所应受的戒有十条。这十戒是在“五戒”的基础上再加：六、不著香花鬘，不香涂身；七、不歌舞倡伎，不往观听；八、不坐高广大床；九、不非时食；十、不捉持生像金银宝物。

　　沙弥戒、沙弥尼戒，同样是十条，前五条戒和在家居士五戒相同，但在家的五戒，前者是不邪淫，后者是不淫，略有不同。这十戒是专门为出家沙弥制定的戒。

第三，讲比丘戒了。“比丘僧，具足戒，戒二百，又五十，尼增百，戒始足；”比丘，译成中文曰“乞士”、“怖魔”、“破恶”具此三种意义。比丘有二百五十条戒，名具足戒。又把它分成八类：1、四波罗夷戒，就是五戒中的不淫、不杀、不盗、不妄；2、十三条僧伽婆尸沙戒；3、两条不定戒；4、三十条尼萨耆波逸提戒；5、九十条波逸提戒；6、四条波罗提提舍尼戒；7、一百条突吉罗戒；8、七条灭诤戒，这是“比丘僧戒”。比丘僧戒有二百五十条之多，可算是面面俱到，所以称为具足戒。

第四，比丘尼戒。“尼增百，戒始足；”“尼”者，女也。女人出家受具足戒，名“比丘尼”。“尼增百，戒始足”：比丘尼戒和比丘戒比较起来，增加了一百条戒律，尼众的戒法才算完整具足。这无非是因为女人比男人的习气多，所以，戒律的防范更加严格。例如比丘是四波罗夷，比丘尼则有八波罗夷。这些戒律是佛为出家的比丘、比丘尼专门制定的戒条。

戒律，有在家和出家的不同，出家戒中又有大、小乘戒的区别。在家戒和出家人的小乘戒，也都约略讲过了，还有菩萨戒没有讲。

《三字经》上说：“梵网戒，制菩萨，重有十，轻四八。”这四句是讲菩萨戒。“梵网”是《菩萨戒经》的名词。《梵网经》梵本原文有一百二十卷，六十一品。姚秦三藏鸠摩罗什法师仅译出第十《心地戒品》的一品，而又把它分成上下两卷。上卷说的是：十发趣、十长养、十金刚、十地的四十心，是圆顿大教的众生所修行的过程；下卷是十重四十八轻的菩萨戒。这十重四十八轻的戒，是从大部的《梵网经》节译而来，所以称它为“梵网戒”。梵网戒是为发大菩提心的菩萨，所受持的戒，所以说“制菩萨”。“制”者，限制，既已受了菩萨戒，在行动上就在受到戒条的限制。

　　什么是菩萨戒呢？“重有十，轻四八。”也就是说菩萨戒有十条重戒，四十八条轻戒。十条重戒中除杀、盗、淫、妄和比丘戒相同外，再加自说菩萨比丘罪过戒、自赞毁他等六戒，而成十戒。重戒，在印度的原名叫“波罗夷”。“波罗夷”，译成中文曰“弃”。“弃”，如已经破烂不堪使用的器皿，只有把它丢弃到垃圾堆里。比丘、比丘尼、菩萨，如果毁犯了四波罗夷、或八波罗夷，或十种波罗夷当中的一种，佛法虽然犹如大海，却不能容纳一位破根本大戒的人。至于四十八轻戒的“轻”，是可以忏悔的意思。这些戒是谓卢舍那佛所授的金刚宝戒。

戒律是一项专门的学问，如果将每一戒条列出，每一个名词都解释明白，需要很多时间，所以出家之后，五年学戒，给他讲规矩，开设戒律的课程。塑造人格，依戒生定，依定生慧，是则名为三无漏学。下面是讲戒律的起源。