为何要“观身不净”呢？身有内外，己身名“内身”，他人之身名“外身”。此内、外身，皆揽父母遗体而成；从头至足，一一观之，纯是秽物（譬如说，天气热，我们如果几天不洗澡，身体就有股异味；我们的九孔常流不净，如有眼泪、鼻涕、耳垢、口水乃至大小便等）。众生颠倒，执之为净，而生贪著，故令观身不净。
我们俗世众生对身体有一种执著，贪著自己和他人的身体是清净的，所以我们整天打扮，尤其是女性，画眉毛、涂口红，执著这个色身，进而在色身上产生男女的贪欲。而“观身不净”，恰恰是对治我们对色身贪恋的上好妙法！多观不净，能令贪恋色身之习染慢慢消减，乃至断绝。故修行之人要想求出离，当遵从佛陀的教化，观己身与他身皆为不净，这样就可以慢慢脱离贪欲，也就容易与修道相应了。
什么叫做“观受是苦”？“苦”即三界轮回生死苦恼之义，凡是有为有漏之法莫不皆含苦性，故佛经中说有无量众苦。但就身心顺逆缘境，总有三苦、八苦。三苦为：苦苦、坏苦、行苦。从其逆缘而苦恼，正受苦时，从苦生苦，名“苦苦”；从其顺缘，安乐离坏时而生苦恼，名“坏苦”；生老病死刹那变异而生苦恼，名“行苦”。八苦即：生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得和五蕴炽盛苦。外有寒热饥渴等苦恼之身苦，内有烦恼之心苦，所有诸苦皆归苦谛所摄。
南宋词人辛弃疾词《贺新郎·用前韵再赋》有云：“叹人生不如意事，十常八九。”可见，在现实生活里，我们总能遇上种种不如意之事，从而感受到种种的苦。
苦非欲界所独有，三界众生尽皆有种种的苦。我们生活的这个世界，苦无处不在。每个人自从出生的那一刻起，都要承受种种的痛苦。时过境迁，世易时移，现实生活的改变和波折又产生种种的痛苦和辛苦，以致苦上加苦，是为“苦苦”。
也许有人会说：“不会嘛，哪里都是苦，苦中也有乐啊。”讲的没有错，苦中也有乐。但是当乐坏掉的时候，苦就来了。有些人平时确实是很快乐，但等他的事业失败了，不如意的事情来了，他的内心就会产生痛苦，这个就叫做“坏苦”。天上的天人，他们的一生都是非常快乐的。但等他们的快乐享受完了的时候，不如意的事情就来了，他们就要开始受苦了，这也是“坏苦”。
人世间的一切都是无常变化的，这乃是宇宙人生之规律。但世人不识这种规律，追求永恒：希望身体永恒、家庭永恒、婚姻永恒、事业永恒、人际关系永恒、爱情永恒。事实上，世间没有一样永恒的东西，世事无常，美好的事物往往是昙花一现。由于我们的认识和追求与世间万事万物迁流变化不息的事实——“行”相违背，因而就有了“行苦”。
人活于世，总有种种不如意的事情，从而感受到种种的苦，这个叫“生苦”。
一个人到老的时候，身体不受用了，手脚不灵活、眼睛花、耳朵聋、背驼，走路也不如年轻人了，这就是“老苦”。
人生病的时候会感到痛苦，得重病的时候这种感受更甚。我们到医院里看一看，那些得重病的人太苦了，尤其是那些瘫痪了的，动也不能动，像个植物人一样，自身痛苦还拖累子女一起受苦，这就是“病苦”。
人死的那一刹那，也是非常痛苦的，故名“死苦”。
至亲至爱的人离开了；相恋的男女朋友分手了，让人觉得心里很痛苦，这就叫做“爱别离苦”。
和自己不喜欢乃至有仇怨的人相遇，内心就会不舒服，就会发脾气，甚至咬牙切齿，想报复对方，这就叫“怨憎会苦”。
想求财而求不到，想求事业但不成功，想找一个好的职业也不可得，即是“求不得苦”。
“五蕴”即“色”“受”“想”“行”“识”。众生是五蕴和合体，生、老、病、死、求不得、爱别离、怨憎会等苦，无一不是因五蕴和合才有。比如说病苦，首先是因为色身不适，然后感受到痛苦、心里想起来忧虑、念念动迁不止、识心难受。因此，五蕴炽盛涵盖了前面所说的七种苦，七苦是具体的苦，五蕴炽盛苦是笼统的苦。有的人某一蕴比较偏重，犹如烈火燃烧，造成痛苦。比如色蕴太重的人，肉体是负担，生理需求太多、毛病太多。今天头痛、明天脑热，一会儿上火、一会儿阴虚，今天求医，明天求药；受蕴重的人，稍有不如意就感受到痛苦，稍微得意就快乐莫名。天气冷怕冷、天气热怕热、刮风也怕、下雨也怕，无一时安宁。生活中发生的一些事，对他人来说微不足道，但对有些人就受不了，一哭二闹三上吊，都是受蕴炽盛的表现；想蕴重的人，思绪难宁，朝思暮想，一点小事，想入非非，辗转反侧，夜不能寐；行蕴重的人，肉体、心绪变迁不住，无一刻稳定状态；识蕴重的人，冥顽不灵、死硬到底，见解古怪、思想怪异等等。生活中，我们时时刻刻都能体会到五蕴炽盛给我们带来的痛苦。其中，受蕴是最大的麻烦，乐受牵引着我们的思想，让我们飞蛾扑火，自取灭亡；苦受让我们厌恶心烦、造种种业；不苦不乐受让我们浑浑噩噩，懵然不觉。
皆因众生有此三苦、八苦，众生一生所受的，唯苦而已，是故佛说“观受是苦”。然而，这个苦受亦属无常，是暂时的，不是永恒的。迷了才有苦受，悟了就没有。明白了“人生即苦，一切皆苦”的道理，你的心就能开悟，就会求出离。
什么叫做“观心无常”呢？凡夫之心皆是妄心，心念是一刻都没有停止过、迁流变化的，而且变化得非常迅速，往往都是一个念头起，一个念头灭；一会儿想东，一会儿想西。妄心都是无常的，它让众生执著于一切万物皆恒常不变，而不知万物均有生灭现象。例如你现在口很渴，想喝一杯茶，这是一个念头。喝第一杯茶的时候，你觉得这杯茶很好喝；继续喝第二杯，就感觉不如第一杯好喝了；喝第三杯，就有点淡而无味了；第四杯，就不大想再喝了。同样是喝茶，给你的感受却是不一样的，前后的心境念念迁流，这就是无常。
因此，不要观心是“常”，观“常”就是一种执著。佛陀教导我们要“观心无常”，就是为了帮助众生破除对“常”的执著。
除了观心无常之外，也可观一切万物之生灭。生灭即是无常。如花草树木等任何看得见的东西，皆有生灭。人、事也是无常，当无常到来的那一刹那，“是非成败转头空”，所有的财富、名利、情感，都在一瞬间灰飞烟灭。
《金刚经》有云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”当你真正体悟到“一切有为法”皆“如梦幻泡影”，体悟到“万法皆空”的道理，你就能够真正看清我们这个身心世界的真实相，也就不会再有执著了。
什么叫做“观法无我”？所谓“观法无我”，就是观察色身及宇宙间的一切事物，这之间没有一个“我”的存在。我们的身体是四大、五蕴的结合体，只是假合的色法而已，没有一个“我”的存在；世间的万事万物，亦都不属于“我”，一切都是缘起性空的。如果你认为色身及一切事物都是“我的”，那就有了“是非人我”，就有烦恼了。
人活着，就有欲望，就有占有心——这个人是“我的”什么人，这间房子是“我”所有的，这些田地、金钱、地位、名衔……都是“我的”。等到“我”这口气断了以后，是否还能拥有这些田地、金钱、地位、名衔，乃至自己的身躯呢？这时候连“身躯”都不是自己的了，更遑论财产、地位等等这些身外之物！
阿难请教佛陀第二个问题：“佛住世时，众弟子以佛为师，佛灭度后，众弟子以谁为师？”佛言：“以戒为师。”“戒”，梵云“毗奈耶”，华言“律”；又称“波罗提木叉”，汉译“分别解脱”；又称“尸罗”，汉译“清凉”。
俗世有规章律法，世人遵章守法而工作、生活，社会方能安定祥和；出家修道亦有戒律可供遵守，戒律乃规范修道人身语行为之准则。佛教僧团，无论其成员个人——比丘的修行生活或其团体组织——僧伽的羯磨制度，皆依戒律而行。
戒律之法由释迦牟尼佛亲制，乃修道之基、成佛之本；乃铸造三世诸佛之范模、成就一切如来之泥印。释迦牟尼佛乃至过去诸佛，原来也是经由如是戒法，原来也是“以戒为师”，经过修行，证成大觉。“以戒为师”的实义，即如来之本怀。
对个人修行而言，戒帮助我们止恶扬善，积福修慧，断除贪、瞋、痴三毒烦恼，令心安定，为进一步专注修行打下基础；对僧团建设而言，戒能维护僧团的和合有序，让众比丘在安定的环境中安心办道，利益有情。
印光法师有云：“大觉世尊，普令众生，复本心源，入佛境界。从始至终，唯戒是赖。若不持戒，尚不能得人天有漏业系之身，何况具诸功德，圆成种智？譬如欲归故乡，无戒足则不能至；欲采众宝，无戒手则无所获。戒为祛烦惑之圣药，戒乃灭幻苦之良方；戒实出生死海之舟航，戒是涅槃山之梯隥。不持戒而修善，福尽还须堕落。能持戒以修善，因圆必成觉道。汝等持佛净戒，遇诸境缘，必须了知三轮体空（所谓“三轮体空”，乃指布施时之应有态度，又称三事皆空、三轮清净。就布施而言，施者、受者和所施之物，谓之“三轮”。行施后，此三轮相，不存于心，即体达施者、受者及所施之物皆悉本空，则能摧碾执著之相，是名“三轮体空”。（一）施空。谓能施之人，体达我身本空，岂有我为能施？既知无我，则无希望福报之心，是名“施空”。（二）受空。谓既体达本无我为能施之人，亦无他人为受施之者，是名“受空”。（三）施物空。谓能体达一切皆空，岂有此物，而为所施？是名“施物空”），六尘即觉。自然根境不相黏，身心永清净。近为三有良福田，远作九界调御士。”故于现今末法时代，佛弟子唯有“以戒为师”，持戒修行，在现实的生活、修行中遵守佛陀亲制的戒律，努力践行佛陀的教诲，方能出离生死苦海，成就无上觉道。
阿难请教佛陀第三个问题：“佛住世时，恶性比丘佛自能调伏，佛灭度后，应该如何调伏？”佛言：“行默摈法。”所谓“默摈”，就是对犯戒而不承认、不肯悔改的恶性比丘，由僧团作法，规定四众弟子不得与其言论、共事，他也不得与其他四众弟子言论、共事，以此方式令其悔改。在佛教里，此默摈法是很殊胜的。
佛住世时身具大神通、大威力，佛一去，恶性比丘自然伏罪，因为佛具有这种调伏的能力。所以阿难就担心，佛灭度以后，这些人怎么来调伏？其实，在佛灭度以后的一段时间里，依然有众多阿罗汉住世，他们亦是身具大神通与大威力的，亦能对恶性比丘进行调伏。阿难尊者问这个问题，更多的是为现今的我们而问，为将来连这些阿罗汉也不住世时而问。
对恶性比丘“行默摈法”，就是不和他说话，不和他一起共事，看见他就像没看见，低头就过去了，他问什么，也都不回答，以此来强迫他认识自己的错误，强迫他进行悔改。时间长了，他自己觉得不好意思，就会心生惭愧与后悔，就会慢慢改正，改过修善就好了。然而，现今的很多人由于没有正知正见，以世间所谓的“慈悲”、“爱护”去跟他共事、同他言论，殊不知这不但是没有帮助到他，反而是把他害了。
佛所说的“行默摈法”，让四众弟子不与恶性比丘言论共事，并不是说放弃他，而是对他的一种教育。接受这种教育以后，如果他的心地调伏了，就可以让他再重新融入僧团之中，再教他持戒修行，再证道果。佛的一切教法的最终目的都是为了帮助众生出离生死苦海，成就无上觉道。“行默摈法”只是一种方式，或称一种手段，其最终的目的亦是在此。
雁荡山能仁禅寺
浙公网安备 33038202004528 
